В цьому розділі основна увага приділяється наслідкам глобальної втрати лінгвістичної різноманітності для культурного розмаїття. Розриви в передачі культури і мови часто супроводжуються великими людськими і соціальними витратами. Підтримку мов світу можна розглядати як частину більш широкої стратегії культурного виживання, що забезпечує незамінну основу для благополуччя і стійкості.
Ключові слова: Мовне розмаїття • Культурне розмаїття • Вимираюча мова • Права людини • Багатомовність
Більшість людей знають, що глобальне біорізноманіття на початку 21-го століття переживає масове вимирання. За деякими даними, щорічні втрати видів рослинного і тваринного походження відбуваються в 1000 разів частіше або ще більше історичного минулого. Проте, мало хто знає про паралельну кризу для мов, з прогнозованими темпами зникнення близько 7000 світових мов, в межах від 50 до 90%, до кінця цього століття.
(Нетл і Ромен 2000 р).
Дійсно, мови можуть бути ще під більш безпосереднім ризиком зникнення,ніж види рослин і тварин (Сатерленд 2003 р). Запуск ЮНЕСКО 2008 року як особливого року з гаслом «питання мов» був покликаний звернути увагу на можливе зникнення більшої частини мовного розмаїття в світі. Світовий звіт ЮНЕСКО в січні 2009 про культурне різноманіття швидко слідував по п'ятах цього особливого року, підтверджуючи свою тверду прихильність до мов як ключового вектора культурного розмаїття і «точку зору того, що повне і безумовне визнання культурного розмаїття зміцнює універсальність прав людини і забезпечує їх ефективне здійснення».
Ця глава стверджує про задовільну відповідь на питання, чому мовне питання вимагає нового розуміння важливої ролі мовного розмаїття в збереженні культурного розмаїття.
Права людини і мовні права людини
Питання про права людини вступає в гру в зв'язку зі зникненням мов і ерозії культурного розмаїття, коли ми стикаємося з тим, що люди зазвичай не відмовляються охоче від своїх мов або культур, але продовжують передавати їх, хоча і в зміненій з часом формі .
Не випадково, що переважна більшість сучасних зникаючих мов і культур зустрічаються серед соціально і політично маргінальних і/або субординованих національних і етнічних меншин. Оцінки числа таких груп сягають діапазону від 5000 до 8000 чоловік і включають в себе корінні народи світу, які становлять близько 4% населення земної кулі (Нетл і Ромен 2000, IX).
Зникнення мови і пов'язаної з нею культури майже завжди є частиною більш широкого процесу соціального, культурного і політичного переміщення, де національні культури і мови знаходяться під впливом домінуючих етнічних груп.
Хоча мова є лише однією з багатьох ознак (наприклад, одягу, моделі поведінки, раси, релігії, національності, роду занять і т.д.), які можуть помітити ідентичність, або окремо, або в сукупності, багато хто розцінює мову як орієнтир для культурного розмаїття, оскільки практично кожен із основних аспектів людської культури, починаючи від класифікації спорідненості до релігії, залежить від мови для його передачі.
ЮНЕСКО (2010) визнає культуру в якості основного компонента сталого розвитку, оскільки вона функціонує як сховище знань, значень і цінностей, пронизуючи всі аспекти нашого життя, і визначає спосіб людського життя і взаємодії як і в місцевому, так і на глобальному масштабах.
Так як велика частина будь-якої мови є культурно-специфічною, люди часто відчувають, що важлива частина їх традиційної культури та ідентичності також втрачається, коли ця мова зникає. Крім того, колись втрачена, мова набагато легше підлягає поправці, ніж інші ідентичні мови, які б були на її місці.
Деякі групи бачать своє існування як окремі культурні утворення, які залежать від змісту їх мови. Рене Левек, колишній лідер Квебекської партії і прем'єр-міністр Квебеку, підкреслив центральне місце французької мови для ідентичності Квебеку, коли він сказав: «Існування, по суті, є питанням збереження і розвитку особистості, яка вижила протягом трьох з половиною століть. В основі цієї особистості є той факт, що ми говоримо французькою мовою [...] Щоб бути не в змозі жити самим по собі так, як ми повинні жити, розмовляти своєю рідною мовою і, відповідно, нашими власними способами, потрібно було б жити, як без серця. »(Левек 1968, 14)
Сер Джеймс Хенер висловив аналогічні почуття з приводу маорі, коли він заявив: «Ko te reo te mauri o te mana M¯aori» («Мова - це суть ідентичності Маорі») (Вайтанги 1989, 34). Хоча різні культурні та етнічні ідентичності можуть пережити мовні зрушення, тотожність квебекців та маорі, виражена через англійську мову, не є такою ж, що виражена через французьку або мову Ммаорі. Твердити, що вони відрізняються, не означає, що одна мова обов'язково краща, ніж інші. Однак, це означає, що сперечатись за збереження французької мови у Квебеку або маорі в Новій Зеландії означає відстоювати право народу обирати мову, якою вони хочуть висловлювати свою культурну самобутність.
Загальна Декларація ЮНЕСКО про культурне розмаїття (2001) визнає культурні права як невід'ємну частину прав людини, що забезпечують сприятливі умови для культурного розмаїття. Стаття 5 визнає, що «всі люди мають право на участь у культурному житті за своїм вибором і право дотримуватися своїх культурних традицій за умови дотримання прав людини і основних свобод».
Проте, у той же час в світі, де культурне виживання є життєздатним тільки в зв'язку з чітко визначеними геополітичними межами, національна держава відіграє ключову роль у визначенні того, які культури і мови будуть виживати, а які не будуть. Основа нинішнього політичного світового порядку є національна держава, котра являється найбільш важливим елементом аналізу, тому що проводить політику в рамках національних кордонів, що дає деяким мовам (і її мовцям) статус більшості, а іншим – статус меншості.
У швидко глобалізованому світі зі жменькою дуже чисельних мов і багатьох тисяч дрібних, підтримка мовного розмаїття нерозривно пов'язана з виживанням малих громад. Якщо б усі мови були рівні за розміром, кожна з них мала б близько 878000 мовців. Замість цього ми маємо значні відмінності: 94% населення світу говорить на 6% своїх мов, в той час як 6% населення говорить на 94% мов.
Тільки вісім з оцінених в даний час світових 7105 мов мають понад 100 мільйонів мовців, і ними розмовляють близько 41% населення світу. Тільки 308 (4%) мають мільйон або більше мовців. На відміну від цього, на 96% мов світу говорить населення, що налічує менше мільйона мовців.
На найменших мовах з менш ніж 100 мовцями говорять всього лише 0,2% населення світу (Левіс та ін. 2013). Більшість з них, якщо не всі, можуть бути під загрозою, тому що малі мови можуть зникнути набагато швидше, ніж великі, через уразливість малих груп до зовнішнього тиску в мінливому світі.
Справді, носії більшості мов з найбільшим ризиком зникнення протягом наступних кількох десятиліть дуже часто є найбіднішими з бідних на нижньому щаблі економічної драбини, і на краю швидко глобалізованого світу. Африка, наприклад, є одночасно лінгвістично найбагатшою і економічно найбіднішим регіоном на землі.
Африканці говорять близько 2146 (30,2%) мовами світу, але налічують близько третини світової бідноти, що виживає на менш ніж 1 долар в день (Ромен 2009). Більш того, в той час як бідність падає протягом більше чверті століття в інших частинах світу, в Африці (і в країнах Африки на південь від Сахари, особливо) вона зростає (ПРООН 2012).
Мови колоніальних країн і домінуючі мови національних держав пронизують, трансформують і підривають здатність меншин підтримувати свою мову, культуру й ідентичність різними способами. Отже, Скутнабб-Кангас (2000) послався на мовні зрушення, що відбуваються в контексті примусової асиміляції, як мовного геноциду.
Там, де освіта не підтримує або активно забороняє використання рідної мови будь-якої групи, держава фактично переміщає дітей з меншості в домінуючу групу. Поняття мовних прав людини (МПЛ) виникло з занепокоєння розташувати мовні втрати в контексті щодо чітко визначених міжнародно-правових рамок вже існуючих прав людини.
Проте, не дивлячись на зусилля по розробці міжнародних норм в області прав меншин на глобальному і регіональному рівнях, багато проблем залишаються, і залишається не вирішеним питання про те, коли мовне зрушення може знадобитися або коли воно очікується в дорадчих демократіях.
Крім того, можна поставити під сумнів, чи є законним для держави наполягати на тому, що всі діти будуть навчатись мовою більшості держави як єдиного або основного засобу навчання.
Практично всі головні міжнародні договори та інші правові документи розглядають права людини як невід'ємні права, притаманні людині і відносяться в рівній мірі до всіх людей. Як втілюється насамперед у Загальній декларації прав людини (1948 р.), ці права включають в себе не тільки громадянські й політичні права, а й соціальні, економічні та культурні.
Остання категорія включає в себе, крім усього іншого, трудові права, право на достатній рівень життя, соціальне забезпечення, харчування, житло, одяг, освіту та охорону здоров'я. Невід’ємність нашого спільного права на ці права випливає з того факту, що ми всі люди, і, отже, всі однакові, але, як це не парадоксально, необхідність гарантувати такі права за законом випливає з того факту, що ми зовсім різні. Дійсно, Мілл (1859, 1955: 81) визнав людську різноманітність в режимах життя, як невід’ємну для свободи і щастя, коли він написав: «Якби тільки те, що люди мають різноманітні смаки, було б достатньою причиною, щоб не намагатися формувати їх всіх під одну модель.
Але різні люди також потребують різних умов для їх духовного розвитку; і не може більше існувати цілюще в тій же моралі, що все розмаїття рослин може існувати в тому ж фізичному стані, атмосфері і кліматі.
Одні й ті ж речі, які допомагають одній людині у вирощуванні своєї вищої природи, є перепонами для іншої [...] Якщо існує відповідна різноманітність режимів їхнього життя, вони і не отримають свою справедливу частину щастя і не доростуть до ментального, морального і естетичного зросту, на який здатна їх природа».
Мілл також процитував вон Гумбольдта (1854) у вступній частині своєї книги, що, по суті, є підтримкою віри Гумбольдта в «абсолютне і істотне значення людського розвитку в його найбагатшій різноманітності».
Проте, культурні і мовні права, як і раніше, відкинуті і підірвані, з негативними наслідками для народів і громад. Розриви в передачі культури і мови часто супроводжуються великими людськими і соціальними витратами, що проявляються в убогості, поганому стані здоров'я, зловживанням алкоголем і наркотиками, насильством в сім'ї, а також самогубством.
Вільям Стеннер, наприклад, пишучи зі свого особистого і професійного досвіду як антрополог, який вивчав культуру аборигенів, таким чином прокоментував політику асиміляції в Австралії: «З 1950-х років ми знаємо, що це помилкове припущення, але ми часто наполягали, по суті, на такому ж зовнішньому вигляді і нових методах.
Було вже досить наочне тому підтвердження в 1950-ті роки, що ми вимагали зробити аборигенів радикально непристосованими для них. Який зрозумілий сенс можуть мати хвороби, пияцтво, алкоголізм, злочинність, проституція і психічні розлади?» (Стеннер 1979, 352)
Точно так Холлет і інші (2007, 394) роблять висновок, що «родовий зв'язок між культурним колапсом і виникненням проблем суспільної охорони здоров'я є настільки однорідним і безвийнятковим, щоб бути поза серйозними сумнівами». Значне число досліджень вказує на те, що витрати корінних народів на їжу набагато гірші, ніж некорінного населення по відношенню до багатьох інших показників стану здоров'я, таких як захворюваність, тривалість життя, рівень захворюваності на цукровий діабет, серцево-судинні захворювання і т.д.
За деякими оцінками, рівень самогубств на цілих 40% вище серед корінних народів, ніж серед інших груп населення (Хантер і Харві 2002). Це особливо актуально серед молодих людей, яких деякі характеризують як втрачене, зламане або викрадене покоління. Багато молодих людей слабо інтегровані в традиційну культуру і від'єднані від старшого покоління та сімейної підтримки (Треджен 2000). Суїцид є вибором останньої інстанції, коли справи йдуть дуже погано з ідентичним розвитком, що молодь не бачить можливий спосіб зв'язати їх минуле, сьогодення і майбутнє.
Програма ООН з захисту навколишнього середовища (ПЗНС 2007, 183) відзначає, що «культурні зміни, такі як втрата культурних і духовних цінностей, мов і традиційних знань та практик, є рушійною силою, яка може викликати збільшення тиску на біорозмаїття [...] У свою чергу, ці фактори впливають на добробут людини».
Недавні емпіричні дослідження, проведені в таких країнах, як Канада, Австралія, Нова Зеландія та Норвегія переконливо свідчать, що культурне розмаїття має потенціал для підвищення стійкості соціальних систем таким же чином, як біологічне різноманіття підвищує стійкість природних систем.
У той час як більшість досліджень невеликі за своїми масштабами, і, як правило, покладаються на поперечний переріз даних, а не на поздовжній, роблячи причинні аргументи проблематичними, сильне почуття культурної ідентичності пов'язане з більш високими рівнями психологічного здоров'я серед молоді корінних народів. У вибірці з 450 корінних підлітків саамів у віці від 15 до 16 років, які проживають в північній Норвегії, дослідники виявили, що фактори інкультурації значно, але помірно пов'язані зі зменшенням проблем з психічним здоров'ям.
Участь в культурній діяльності і вміння говорити рідною мовою – це чинники інкультурації, найтісніше пов'язані з кращими симптомами психічного здоров'я (Bals і ін. 2011).
Дослідження Нової Зеландії показує позитивне співвідношення між високим рівнем культурної ефективності, участі особистості і суб'єктивним благополуччям серед маорі, що забезпечує підтримку «культури як ліків», а не культури як проблеми (Гукамау і Сіблі 2011).
Іншими словами, відновлення прихильності молоді корінних народів до їхньої культури може бути невід'ємною частиною вирішення деяких проблем зі здоров'ям у своїх громадах. Інші дивляться на ті ж факти, проте, роблять протилежні висновки, серед них Стеннер і його щойно завершені дослідження; а саме, що погані умови здоров'я і серйозні соціальні проблеми є результатом нездатності корінних народів покинути свої традиційні культурні цінності і спосіб життя, які в кінцевому рахунку приречуть їх на загибель, тому що вони є дисфункціональними в сучасному світі.
В рамках цієї асиміляторської розповіді, в сучасному світі немає місця для людей, які вважають за краще не пристосовуватись; корінні мови і культури відкидаються як примітивні і відсталі, цей аргумент використовували для виправдання заміни на західні мови і культури в якості передумови для модернізації і прогресу.
Колишній президент Ботсвани Фестус Могає, наприклад, запитав з посиланням на меншини Сан: «Як ви можете продовжувати існувати за часів комп’ютерів, будучи істотами кам'яного століття? Якщо бушмени хочуть вижити, вони повинні змінитися, в іншому випадку, вони загинуть як дронт» (Охенджо і ін. 2006, 1942). Незважаючи на те, що Ботсвана займає четверте місце за доходом на душу населення в Африці, найбідніші 10% населення складаються в основному з племені Сан і пов’язані з ними громади меншин, які отримують тільки 0,7% від національного доходу (1942).
Національна Конституція не дає ніяких посилань на Сан серед головних восьми племен країни. Уряд ухвалив переселення людей племені Сан з Центрального заповідника Калахарі, стверджуючи, що Сан виснажують природні ресурси заповідника і що надання їм послуг на території заповідника обходиться занадто дорого.
З часу їх переміщення, Сан не змогли адаптуватися до нових умов, де вони не мають засобів існування, і у все більшій мірі залежать від продовольчої допомоги уряду і його програм щодо оплати роботи.
Бушмени, які вміщують в себе ряд культурно, лінгвістично і економічно розвинених громад з різними історіями і культурними практиками, населяли південноафриканські регіони протягом більш ніж 27000 років. Налічуючи тільки близько 30000-40000 осіб населення, вони широко визнані як найбільш бідна, безправна і таврована етнічна група в Південній Африці. Вони живуть ще гірше за межами Ботсвани.
Індекс розвитку людського потенціалу для 32000 чоловік (деякі бушмени живуть в Намібії, котра є другою за чисельністю населення) не тільки найнижчий, але вони також є єдиною групою, чий індекс людського розвиток впав в період між 1996 і 1998 (Сузман 2002, 4). Охорона здоров'я та соціальне забезпечення серед племені Сан в районах розселення знизилися; вживання алкоголю і насильство по відношенню до жінок збільшилися. Охенджо і ін. (2006, 1943) розглядають ці тенденції, в кінцевому рахунку, як «проблему бідності, що випливає із втрати землі і засобів до існування без життєздатної альтернативи».
Середовище спільноти Kxoe, племені Сан в Намібії, число яких сягає тільки близько 4000 осіб, значно погіршилося з 1960 року до цього моменту, їх перспективи виживання вкрай бідні. Високо мобільні мисливці-збирачі після здобуття незалежності в 1990 році були поселені на сільськогосподарських проектах в західній частині Каприви на північному сході Намібії. Наплив робітників, що брали участь в будівництві Транскапривської автомагістралі, що зв'язує Намібію із Замбією, Ботсвану з Зімбабве, зробив Kxoe (особливо молодих дівчат) особливо уразливими до ВІЛ/СНІД, що поширюється швидше уздовж цього головного транспортного коридору сильніше, ніж де-небудь іще в країнах Африки на південь від Сахари. Починаючи з 1996 року, СНІД був основною причиною смерті всіх вікових груп, а регіон Каприви мав найгірші показники здоров'я в країні (Брензінгер і Хармс 2001).
Чому мова має значення?
Хоча загальноприйнятий погляд, на якому базуються більшість теорій розвитку, часто передбачає, що люди і місця бідні, тому що їм не вистачає ресурсів, бідність – це досить складне явище. Причину та наслідок часто плутають в аргументах, які стверджують, що бідність викликана відсутністю інфраструктури, послуг і можливості працевлаштування в сільських населених пунктах, де проживає більшість корінних народів.
Таким чином, панівні політики, котрі, як правило, тягнуть за собою асиміляцію та інтеграцію в домінуючих суспільльних режимах виробництва і зайнятості, часто вимагають міграції або насильницького переселення в міські райони. Такі стратегії мотивовані неправильним сприйняттям стереотипів щодо корінних народів (зокрема, мисливців-збирачів), їхнього способу життя і мов як примітивних, а тому і перешкод на шляху до розвитку (Ромен 2009).
Уіддовсон і Говард (2002, 34), наприклад, стверджують, що культурний розрив між періодом неоліту та пізнім капіталізмом ‒ швидше втрата культури, що є коренем залежності і «всіх пов'язаних соціальних проблем корінного населення Канади і в промислово розвинених країнах». Зовсім недавно вони стверджували, що збереження самобутності корінних народів, культурних традицій і мов відлякує розвиток серед корінних народів Канади, тому що це заважає їм набути необхідних навичок і знання для продуктивної участі в основному напрямку економіки і суспільства.
Отже, вони відкидають політику надання фінансових пільг для збереження культурної спадщини, тому що вони стверджують, що не існує ніяких доказів того, що зникнення мов є шкідливим для виживання людства (Уіддовсон і Говард 2008).
Положення племені Сан є симптоматичним для обставин корінних народів по всій Африці і в багатьох інших частинах світу. Здоров'я систематично гірше, ніж серед некорінного населення, особливо де втрата землі і звичайної ресурсної бази зробили людей не в змозі підтримувати свої традиційні засоби існування і культурної практики, включаючи їх мови.
Без належного доступу до освіти, медичного обслуговування і води, багато корінних народів і інших меншин часто не визнаються урядами держав, в яких вони проживають, і, таким чином, позбавлені права брати участь або направляти свій власний сталий розвиток людського потенціалу. Тейлор (2007, 16), наприклад, вказує на «явне протиріччя між прагненням багатьох корінних народів жити у віддалених районах в невеликих розкиданих громадах на традиційних землях і загальною спрямованістю державної політики, яка має намір забезпечити участь корінних народів в головній течії міської економіки як основного засобу підвищення добробуту».
Багато корінних народів визначають себе з точки зору їх близьких стосунків до землі і спільноти, де хороше життя асоціюється зі збереженням традиційного полювання, збирання і тваринницької практики. Багато з жителів Арктики, наприклад, не хотіли б обміняти цей спосіб життя на спосіб життя жителів південних метрополій, навіть якщо таке життя може запропонувати більш високий рівень життя в матеріальному плані (Ейнарсон і ін. 2004, 16- 17).
Однак, це не означає, що вони хочуть залишитися незмінними і не зацікавленими в домінуючому суспільстві або в сучасному світі. Багато хто критикує спроби вдержати зникаючі мови мислити спрощено, в рамках дихотомічної моди; як-от, збереження малих мов означає відмову від сучасності, в той час як відмова від них на користь світових мов, таких як французької або англійської мови, означає приєднання до сучасного світу.
Ці забобони відображаються в інших частинах світу, наприклад серед молоді навахо, які «вважають, що вони повинні зробити вибір або-або між мовою приналежності», тому що їм сказали, що мова навахо пов’язана з відсталістю, а англійська мова ‒ з сучасністю і можливістю (МакКарті та ін. 2006, 672).
Ця точка зору сучасності передбачає, помилково, що суспільства або культури прив'язані до різних історичних точок і вирівняні по одній лінійній траєкторії від традиційного минулого до сучасного теперішнього часу в залежності від ступеня їх соціально-економічного і політичного розвитку. Протилежні кінці цього передбачуваного шляху розвитку матеріалізовані в таких термінах, як «той, що розвивається», «примітивний» проти «розвинений», «сучасний» і т.д.
У той же час ідеологічні конструкції мов, якими розмовляють, отримують в таких контекстах свої зрозумілі значення в протилежних термінах. Зрештою, Уіддовсон, Говард та інші твердять інуїтам, навахо і іншим корінним народам забути своє минуле, перестати бути самими собою, виїжджати зі своєї батьківщини, уподібнюватись до інших, і тоді у них буде все в порядку.
Проте, багатьом корінним народам без доступу до землі важко підтримувати свій спосіб життя і свою культурну самобутність, від якої залежить передача їхніх мов. Існують сильні зв'язки між фізичним і психічним здоров'ям людей і місць. Дослідження, проведене серед близько 300,000-500,000 пігмейських людей, що живуть в десяти країнах Центральної Африки, показує, що ті люди, які в змозі додержуватись свого традиційного лісового життя, здоровіші, ніж ті, хто втратив доступ до лісу через лісозаготівельні роботи і сільське господарство.
Ліси є життєво важливим компонентом відчуття пігмеями фізичного і духовного благополуччя. Громади пігмеїв, які живуть за межами лісу в певних населених пунктах, не можуть задовольнити свої потреби в продуктах харчування і зазнають більш високого рівня інфекційних захворювань, таких як малярія, туберкульоз, ВІЛ/СНІД і паразити. За відсутності традиційних культурних практик, що знижують соціальну напруженість, домашнє насильство по відношенню до жінок і зловживання алкоголем збільшилися (Охенджо і ін. 2006, 1939-1941).
Деякі з найсильніших і найбільш потужних доказів, що підтверджують значення мови і підтримки культури для суспільного добробуту, походять від дослідження, заснованого на даних з приблизно 7,800 дорослих корінних жителів, що були зібрані Австралійським бюро статистики в Національній службі соціального обстеження аборигенів і жителів островів протоки Торреса (2009). Чотири окремі елементи «культурного приєднання» (тобто участь в культурних заходах, культурна ідентифікація, використання мови корінного населення, а також участь в традиційній економічній діяльності) були пов'язані з кращими результатами через різноманітний діапазон розмірів соціально-економічного благополуччя.
Тож не дивно, що ті, хто проживає у віддалених районах, як правило, більше пристосовані, ніж ті, хто живе в іншому місці, так само як старша людина в порівнянні з молодою. Всупереч твердженням, часто висунутим про культуру аборигенів і їх мову, що вони є неадекватними і ведуть до бідності і розпачу, сильніша культурна прихильність і ідентичність були пов'язані з більш широкою участю і досягненнями в галузі освіти і професійної підготовки та більш висоеою ймовірністю працевлаштування. Говоріння мовами корінних народів також було пов'язане з помітно кращим здоров'ям, а також більш низькою ймовірністю зловживання алкоголем або арешту (Докері 2010 329, 2012, 2013).
Крім того, корінні австралійці, які живуть у віддалених районах, також виявились не тільки кращими в змозі підтримувати аспекти мови і культури, а й досягати інших аспектів добробуту, зокрема, більш високих рівнів самооцінки щастя (Біддл і Сви 2012).
Отже, підтримку мов світу можна розглядати як частину більш широкої стратегії культурного виживання, що забезпечує незамінну основу для благополуччя і стійкості. Збереження мовного та культурного розмаїття не означає збереження статусу-кво, який у будь-якому випадку неможливий. Мови і культури постійно змінюються, і тому наші уявлення про них не можуть бути незмінними.
Виживання багатьох корінних народів в даний час часто залежить від сучасних засобів виробництва. Багато хто цінує, що є деякі переваги, що виникають в результаті розширення взаємодії з домінуючим суспільством, а більшість хочуть оволодіти домінуючими мовами як засобом доступу до економічних і інших ресурсів, пов'язаних з ними.
Однак, у той же час, вони хочуть зберегти деяку культурну автономію для себе і мати можливість висловлювати свою думку щодо визначення своєї власної долі, зокрема, право виховувати своїх дітей по-своєму і зберігати свою мову і культуру. Однак, з метою збереження їх самобутності, культури і мов, вони найбільше потребують і хочуть економічних ресурсів, накопичених на домінуючому ринку.
Сьогодні підтримка інуїтської мови в східній частині канадської Арктики частково є продуктом її інтеграції в домінуючий мовний ринок і політичну економіку, де вона була стандартизована і пропагована в сфері освіти, урядових виданнях, а також в інших письмових формах. Деякі недавно прийняті західні практики стали визначені як інуїти, як складова письмова система, введена християнськими місіонерами, і в даний час використовується для обґрунтування і дотримання сучасних цілей, таких як підвищення політичної автономії (Patrick 2003.107).
Незважаючи на численні перетворення в традиційних способах життя, для корінних народів можливо знайти нову нішу в домінуючій культурі і, як і раніше, підтримувати свою мову і культуру. Водіння снігоходів замість саней, запряжених собаками або оленями, носіння джинсів і слухання поп-музики по своїй суті несумісні з культурною спадкоємністю і самобутностю корінних народів. Дійсно, одним з наслідків глобалізації стала поява нової загальної глобальної самобутності корінних народів в рамках міжнародного руху корінних народів (Нізен 2003).
Недавні дослідження, проведені в громадах перших націй в Британській Колумбії, представили вагомий доказ на підтримку значення мови для благополуччя спільноти.
Комментариев нет:
Отправить комментарий